Сибирская бронза

В этом разделе представлены финно-угорские амулеты, отлитые из бронзы по аналогичным археологическим находкам, украшения и статуэтки по мотивам финно-угорской мифологии и культуры.

Купить представленные амулеты можно в художественной галерее "ТворчествоУрал".

Представленный на сайте ассортимент не является полным и постоянно обновляется.

АМУЛЕТ ПЛОДОРОДИЯ

Бронза, литье. Археологическая копия

Среди бронзовых фигурок пермского звериного стиля встречается изображение счастливого семейства в той или иной вариации. Довольно распространено стилизованное изображение жилища с семьей (взрослая пара и ребенок), стоящей у входа. Встречаются и более детализованные изображения. Кроме того, одна из известных композиций включает «пермскую мадонну», женщину, кормящую грудью своего младенца.

Исследователи так трактуют это изображение (в его более детализованном варианте): Над счастливым семейством – свод из смыкающихся симметричных голов оленя или лося, по сторонам – свешивающиеся шкуры, семья стоит на ящере. Очевидно, перед нами жилище тотемических первопредков. Среди финно-угорских народов было распространено огромное множество тотемических мифов о браках человеческих дев с животными; именно их дети и становились в дальнейшем основателями и предками различных родов.

По преданию амулет плодородия служил для укрепления семейных уз, достатка и продолжения рода.

МЕДВЕДЬ

Бронза, литье. Археологическая копия.

Бронза, литье. Археологическая копия.

Бронза, литье. Сувенир.

Священное животное среднего мира. Считается предком человеческого рода. Передает силу и мощь медведя.

Медведь был самым почитаемым животным и у славян. У финно-угров же почитание медведя известно со 2 тыс. до н. э. Многочисленные пластины-амулеты в пермском зверином стиле обнаружены на жертвенных местах и в поселениях Прикамья: они изображают голову и передние лапы, медведя так, как принято, было их укладывать во время "медвежьего праздника", завершавшего удачную охоту на этого зверя.

Существование финно-угров целиком зависело от тайги и ее животного мира. И духовная жизнь, и религиозные верования их также формировались в общении с дикой, суровой природой.

Считалось, что медведь способен охранять членов семьи от болезней, разрешать возникшие между людьми споры, подгонять лося к самострелу охотника. Медведь выступал в роли судьи и поборника справедливости. На медвежьей лапе давали клятвы.

 Медведя не случайно называли «лесным человеком». В отношении к этому зверю сочетались два противоположных взгляда: с одной стороны, он зверь, объект охоты, источник пищи, а с другой бывший человек, родственник, родоначальник. Это даже сверхчеловек, потому что когда-то он был младшим сыном бога Торума, но последний за непослушание спустил его с небес на землю.

 Отношения между людьми, добывшими медведя, и самим медведем раскрываются на так называемом медвежьем празднике. Его назначение исследователи усматривают в стремлении помирить медведя (его душу) с убившими его охотниками. Церемонии в течение всего праздника были направлены в адрес родственника-предка.

НЕБЕСНЫЙ ЛОСЬ УДАЧИ

Бронза, литье. Археологическая копия.

У народов ханты-манси лось так же, как и медведь, считался священным животным;

ему приписывается небесное происхождение. Лось считался символ  достатка, благополучия, удачи.  В мифологии  существует несколько легенд о нем.

Волшебная охота на лося.

  Некогда лось имел шесть ног и мчался по небу так быстро, что никто не мог догнать его. Тогда на охоту отправился некий Сын бога или человек Мось — первопредок обских угров — на лыжах из священного дерева. Охотнику удалось согнать лося с неба на землю и отрубить ему лишние две ноги, но следы небесной охоты навсегда запечатлелись на небе.

Млечный путь — это лыжня охотника, Плеяды — женщины из его дома, Большая Медведица — сам лось. Небесный же охотник с тех пор поселился на земле, где было изобилие дичи.

В другом мифе говорится о лосе с шестью ногами. Он очень быстр и недосягаем и был мечтой для охотников. Догнать мечту – лося удалось лишь одному охотнику на волшебных лыжах, и отрубить  две ноги. С тех пор у всех лосей четыре ноги.

На Васюгане зафиксировано поверье о неожиданно появляющейся из земли белокаменной фигурке лося. Считалось, что она может появиться не перед всеми, а только перед тем, кого ожидает удачная охота. В прошлом широко распространен был праздник по случаю добычи первого лося весной. Было запрещено раскалывать лосинные кости, подсаливать мясо, резать его железным ножом – это говорит о древности подобных обычаев. Как и медведь, лось приравнивался к человеку, о них нельзя было говорить плохо. Лося называли не собственным именем, а прибегали к описательным формулировкам типа «вещь с длинными ногами».

В торфянике Вис, в республике Коми, нашли лыжу, нос которой украшен резной головкой лося. Очевидно, это изображение нужно было, чтобы   ускорить бег лыж.

К настоящим шедеврам искусства относится резная кость (рог) из жертвенного места на городище Усть-Полуй в низовьях Оби, где обитали древние угры. Ложки с головами лося, и особенно ложка с изображением хищной птицы, терзающей голову лося, несут на себе явное влияние скифо-сибирского звериного стиля. По другую сторону Урала, в Прикамье, также прослеживается звериный стиль в наскальных изображениях и его центральным образом остается опять-таки лось. Большая часть этих произведений искусства и предметов культа относится к раннему железному веку — 1-му тысячелетию до н. э.

ЧЕЛОВЕК-ОХОТНИК

Бронза, литье. Археологическая копия.

Фигура охотника занимала центральное место в мировоззрении северных народов, поскольку охота и рыбалка были одними из ключевых родов их деятельности. Мудрый, сильный и бесстрашный охотник считался хозяином среднего мира (земли) и был героем множества мифов и легенд.

Главным героем многих преданий коми-зырян и коми-пермяков был Пера-богатырь – хозяин тайги, первочеловек-охотник, сам сделавший себе лук и стрелы. Пера не только взял в жены дочь Солнца (или небесного бога), но и добыл для людей небесный огонь.

У эвенков существовал миф о знаменитом охотнике и силаче Мани, вернувшем людям солнце, украденное космическим оленем-лосем.

У обских угров в Легенде о волшебной охоте на лося великим охотником выступает младший сын небесного бога, первопредок людей. Он отрубает две ноги у быстрого и неутомимого шестиногого лося, чтобы простые люди-охотники могли догнать его.

Бронзовые подвески в виде человека-охотника носили как символ успеха и удачного промысла.

ВОЛШЕБНЫЕ ЛЫЖИ

Бронза, литье. Археологическая копия.

Волшебные лыжи упоминаются в легенде обских угров о волшебной охоте на шестиногого лося. Именно на них охотник смог догнать быстроногого, не знающего усталости лося, после чего отрубил ему две ноги. По преданию, с тех самых пор все лоси имеют четыре ноги и устают хотя бы на вторые сутки охоты, позволяя охотникам догнать себя.

В качестве амулета лыжи помогают в осуществлении заветной мечты, приносят удачу в бизнесе.

ЗОЛОТАЯ БАБА 

Бронза, литье. Археологическая копия.

Бронза, литье. Археологическая копия.

Золотая баба – персонаж финно-угорских верований, наиболее всего окутанный тайной. Принято считать, что Золотая Баба – языческий идол народов, населявших обширную территорию от Северной Двины до северо-западных склонов Уральских гор. Первые упоминания о так называемой Золотой Бабе в исторических документах появились более тысячи лет назад в исландских и скандинавских сагах, повествующих о походах викингов за Золотой Бабой в 820, 918 и 1023 годах. За тысячу лет Золотая Баба «совершила путешествие» от берегов Северной Двины до берегов Оби. Как утверждают исследователи, она проделала столь фантастический маршрут потому, что ее все время приходилось спасать – либо от норманнов, либо от воинствующих христианских проповедников. Но где родина идола, откуда появился он в древней Биармии, Югре и Перми и куда он исчез в конце XVI века – неизвестно.

По мнению некоторых исследователей, все имеющиеся описания идола указывают на то, что он не является произведением мастеров древней Перми, поскольку по своему облику резко отличается от языческих божеств северных народов. 

Считается, что идол изображал верховную богиню угров, которую знали под разными именами: Золотая Баба, Сорни-Эква (буквально «золотая женщина»), Калтащ-Эква, Йоли и другие. Верховный бог Нуми-Торум был ей братом и мужем. Эта прародительница рода людского наделяла новорожденных душами. Отождествление этой богини с легендарным идолом стало возможным благодаря прямому переводу ее эпитета «сорни» («золотая»), прилагаемого к её имени. 

ДУХ ЛЕСА

Бронза, литье. Археологическая копия.

В укладе жизни финно-угров большое значение имел лес (тайга). От удачи на охоте во многом зависела жизнь и благосостояние человека. В легендах и мифах его населяло множество духов.

Помимо отдельных духов, финно-угры верили в существование Хозяина Леса и зверей, обитающго в долинах, богатых зверьем, или в земле возле основания стволов. Хозяин Леса именовался различными именами (напр., Баян Хонгай у бурят, Бай Байанай у якутов) и изначально наделялся зооморфной формой (часто хозяином тайги в мифах называли медведя). Позднее его ассоциировали со стариком, иногда – женщиной.

Хозяину были подвластны духи отдельных участков леса или видов дичи, лесные животные и птицы. У нанайцев существовало поверье, что медведь передает приносимые ему на медвежьем празднике дары невидимому Хозяину Леса, выступавшему и в роли хозяина медведей.

Удача в охоте также зависела от Хозяина Леса, поэтому охотники стремились всячески расположить его к себе. Во многих племенах перед началом охоты Хозяину приносили жертву, а на месте промысла «кормили» его. Считалось, что Дух Леса любит тишину (во время охоты запрещалось громко говорить, смеяться), слушать сказки (у некоторых народов на охоту брали сказочника).

На представленной археологической копии амулета изображены два журавля, которые, как и другие звери и птицы (напр., медведь), считались помощниками Хозяина Леса. Журавли предупреждали о приходе холодов осенью и символизировали скорое возвращение тепла весной, были посредниками между человеком и духами. В мифах и преданиях обских угров в облике белого журавля выступал Мир-сусне-хум, покровитель людей и один из верховных божеств.

СОВА (ФИЛИН)

Бронза, литье. Археологическая копия.

Бронза, литье. Археологическая копия.

Сова (Филин) – один из наиболее неоднозначных символов в мифологии. С одной стороны, сова олицетворяла собой мудрость, знание, проницательность, человеческий опыт. С другой – смерть, ночь, мрак. Одним из древнейших значений этого символа была способность не испытывать страха перед темнотой, знать тайны, обычно сокрытые для смертных.

В славянской мифологии сова относилась к группе нечистых птиц и часто наделялась негативными свойствами. По поверьям, сидящая на крыше дома сова предвещала скорую смерть или пожар. В брачной символике она выступала как символ вдовы или старой девы. Несмотря на негативный аспект, сова также ассоциировалась с тайными знаниями и скрытым богатством. В некоторых легендах сова выступала в роли хранительницы кладов и разрыв-травы, помогающей открыть любые замки.

В мифологии финно-угорских народов филин, с одной стороны, связан с духами нижнего мира, с другой – нередко является родовым тотемом, символизирует мудрость и рассудительность. Сова настолько умна, что дает советы даже богам: в легенде о небесном боге Нуми-Торуме и его жене Калтащ-экве (богине земли) мудрая сова отговаривает бога построить новый дом из костей всех животных, птиц и рыб, о котором просила его жена, чем спасает людей от голодной смерти.

Сова часто выступает помощником шамана, помогает ему установить связь с миром духов, дает силу видеть ночью, находить утраченные предметы. Образ совы связывают со способностью исцеления.

Бронзовые украшения в виде совы и филина обычно носили в качестве оберега от потусторонних сил. Кроме того, изображение совы часто использовали для украшения различных предметов быта, кухонной утвари.

БУБЕН ШАМАНА

Бронза, литье. Археологическая копия.

Изначально основными верованиями северных народов были культ предков, обожествление сил природы (анимизм) и шаманизм. Все представители финно-угорских народов верили в существование бессмертной души человека, а также в то, что жители загробного мира могут влиять на жизнь живых людей и помогать своим потомкам. Окружающий их мир: лес, реки, горы, а также миры небесный и подземный – все в древних верованиях было населено духами, благожелательными или злыми по отношению к человеку. Роль посредников между миром людей и миром духов выполняли шаманы. Общаясь с духами, шаманы испрашивали у богов и духов благополучия и здоровья, обильного потомства людям и животным, удачи в промыслах, защиты от бед, исцеления сородичей от болезней, провожали души умерших в иной мир и просили у духов благосклонности к ним. Кроме того, они выступали хранителями накопленных знаний и опыта поколений.

Особую значимость имели и атрибуты шамана: его костюм и бубен. По поверьям, каждый шаман создавал их по прямому указанию духов. При всем многообразии различных костюмов, практически все они воссоздавали образ зверя-птицы. Ту же символику воплощал в себе и бубен: его кожу покрывали рисунками, изображавшими миры вселенной и обитающих в них духов, Солнце, Луну, и самого шамана. Древнейшая символика отражала понимание бубна как животного, помогающего шаману проникать в иные миры. Очень часто среди изображений на бубнах шаманов и бронзовых амулетах можно увидеть сову.

СОКОЛ С ДУШОЙ ЧЕЛОВЕКА

Бронза, литье. Археологическая копия.

Сокол с распростертыми крыльями и человеческой личиной на груди – распространенный образ пермского звериного стиля. Исследователь финно-угорской мифологии, В.Я. Петрухин, называет его «шаманский дух», возносящий душу шамана на небо.

Шаманизм – древний культ, вплоть до наших дней сохранившийся среди народов Севера, был распространен и у финно-угров. Одно из самых ранних погребений шамана в этом регионе, обнаруженное на Оленьем острове среди Онежского озера, относится к каменному веку. Помимо прочих атрибутов в погребении шамана были обнаружены и птичьи кости, птица должна была поднять колдуна в небесные сферы. Кроме того, существует множество легенд, где птицы помогают шаманам в перемещении между миром земным и небесным. В мифологии финно-угров многие птицы (в том числе и сокол) относились к небесным созданиям, поэтому без труда могли проникать в высшие сферы.

Амулет в виде сокола с человеческой личиной на груди оберегает душу человека и делает ее неуязвимой для злых духов.

ЧЕЛОВЕКОЛОСЬ

Бронза, литье. Археологическая копия.

Человеколось (человек с головой лося или же с головным убором в виде головы лося) – самый распространенный и самый загадочный и образ пермского звериного стиля. Образ человеколося нигде не использовался кроме как в Пермском крае и республике Коми. Как правило человеколось был расположен на ящерах (по преданию, охраняющих вход в подземный и подводный мир), на ногах – раздвоенные копыта, так же как у фавнов, леших и других языческих божеств.

Один из исследователей финно-угорской мифологии, В.Я.Петрухин, соотносит человеколося с центральным образом космогоничеких мифов – космическим лосем, тотемическим первопредком людей (именно поэтому он и совмещает в себе черты лося и человека).

Вероятно, фигура человеколося в древности была личным оберегом.

СИБИРСКАЯ МОНЕТА

Бронза, литье. Археологическая копия.

 

«Сибирскими» называют монеты, выпускавшиеся в Сибири Колыванским (Нижне-Сузунским) монетным двором в период с 5 декабря 1763 года по 7 июня 1781 года исключительно для обращения в Сибири, но также попадавшие и за территорию Урала.

Монетным двором выпускались полушки и копейки достоинством в 1, 2, 5 и 10 копеек.  Внешний вид у сибирской монеты отличался от общегосударственного. На лицевой стороне монета имела вензель императрицы Екатерины II: под короной - буква «Е» с вплетенной в нее римской двойкой, в обрамлении лавровой и пальмовой ветвей. На оборотной стороне монет всех номиналов, кроме полушки, был изображен герб Сибири - два соболя, держащие в передних лапах увенчанный короной овальный щит с обозначением достоинства монеты. Всю эту композицию охватывала круговая надпись «МОНЕТА СИБИРСКАЯ». На полушках изображение соболей отсутствовало, и номинал помещался на картуше. Выпуск сибирских монет в 10 копеек продолжался с 1780 по 1781 гг.

Указом 7 июня 1781 чекан сибирской монеты был прекращён. Всего на сибирские монеты было употреблено меди на 3 799 661 руб. 93 1/2 коп. После 1781 года на Колыванском монетном дворе чеканились медные монеты общегосударственного образца. В 1847 году двор сгорел, и деятельность его более не возобновлялась.

ГЛУХАРКА СНА

Бронза, литье. Археологическая копия.

Древний оберег у ханты-манси и других северных народов.

Многие исследователи указывают на магическое значение «птицы сна». По преданию, «глухарка сна» разносит сказки, легенды и мифы в пространстве окружающего мира и в мире сновидений, а также оберегает души людей во время сна. Ведь в старину люди верили, что одна из душ человека имеет вид птицы и во сне может покидать тело человека.

Орнамент «Глухарка сна» (олум лук) – обязательное украшение детской люльки. По легенде северных народов, глухарка носит сон ребенка, следит за тем, чтобы он вовремя засыпал, и его душа отдыхала. Со временем глухарка сна привыкает к человеку и в будущем без опознавательного знака (орнамента) сама следует за ним повсюду.

Бронза, литье. За основу взят орнамент с вышивки.

КЛЫК С ГОЛОВОЙ ВОЛКА

Бронза, литье. Сувенир.

МАМОНТ

Бронза, литье. Сувенир.

СУВЕНИРНАЯ ЛОЖКА с изображением Хранителя домашнего очага

Бронза, литье.

КОПЬЕ (оберег)

Бронза, литье.

СОВА (скульптура)

Кость (мамонт), бронза, дерево.

РЫБА (скульптура)

Кость (мамонт), бронза, шнур, дерево.